Божественная архиерейская литургия

22 апреля в неделю Святых Жен Мироносиц в храме в честь Святой Троицы с. Юргинское состоялась Божественная архиерейская литургия. После службы владыка поздравил всех женщин с праздником и подарил каждому прихожанину книги.

This slideshow requires JavaScript.

Неделя 3-я по Пасхе. Святые жены-мироносицы

 В богослужении этой Недели из всех близких ко Христу учеников особенно трогательными чертами описывается великий подвиг преданности и любви к своему Учителю и Господу святых жен-мироносиц: «Почто мира с милостивными слезами, о, ученицы, растворяете?»

Сайт Храма в честь Святой Троицы села ЮргинскоеСайт Храма в честь Святой Троицы села ЮргинскоеПример жен-мироносиц показывает, как много тепла, сострадания и любви Господь вложил в душу женщины, которая, благодаря этому, способна на великие дела любви и самопожертвования, если она будет жить во Христе и со Христом, как заповедует апостол, «в неистлении кроткаго и молчаливаго духа» (1 Петр. 5, 4)

Третье после Пасхи воскресение носит в Православной Церкви название «Неделя жен Мироносиц». В этот день Церковь вспоминает женщин, которые принесли благовонное миро для помазания тела Христа, и тайных учеников Господа – Иосифа Аримафейского и Никодима.

Иногда нецерковные люди упрекают православных в пренебрежении к женщине, пишут об унижении, о неравенстве прав… Странно слышать такое о той Церкви, в которой столь сильно почитание Богоматери, ведь к Ней мы обращаемся со словами: «Спаси нас», в то время как к остальным святым – только «Молите Бога о нас».

Кроме многих праздников, посвящённых Пречистой Деве, есть и праздник святых жен-мироносиц. Действительно, можно назвать этот праздник православным женским днём. Для многих христианок уже сейчас кажется странным праздновать Восьмое марта – хотя вполне понятна их радость о дополнительном выходном.

Во время земной жизни Иисуса Христа многие благочестивые женщины сопровождали своего Учителя в Его странствиях и всячески служили Ему. Заметим, что ни одна женщина в Евангелии не сделала Иисусу никакого зла; наоборот, Он слышал от них: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк 11, 27). Они шли за Ним и плакали, когда Его вели на Голгофу, стояли рядом во время Его крестной смерти и смотрели на Его положение в гроб. Не успев при погребении помазать миром пречистое Тело Господа, по случаю наступившего праздника ветхозаветной Пасхи, они хотели совершить это утром в первый день следующей недели, и за усердие свое были названы Мироносицами.

Когда же они подошли к гробу Господню, то встретили Христа уже воскресшего, и, первыми узнав радостную весть, возвестили её сперва апостолам, а затем и многим другим людям.

В числе жен мироносиц Церковь прославляет равноапостольную Марию Магдалину, Марию – мать Иакова Малого и Иосии, Соломию, Иоанну – жену Хузы, домоправителя Иродова; Марию и Марфу – сестер Лазаря, Марию Клеопову, Сусанну и других. Они вместе с апостолами поучались, слушая слово Божие, и бесстрашно несли его в народ. Поэтому святитель и исповедник Крымский Лука (Войно-Ясенецкий) считал, что можно назвать их женщинами-апостолами.

Одна из них, самая пламенная, Мария Магдалина (та самая, из которой Христос изгнал семь бесов), и именуется равноапостольной.

По примеру жен-мироносиц многие христианки впоследствии обратились с живой верой к Христу, возлюбили Его учение и Святую Церковь более, чем свое знатное происхождение, почести, богатства, наслаждение мира, более, чем родителей, мужей и своих детей, предпочитали смерть отречению от Христа и Его заповедей.

Мы знаем даже таких матерей, которые с духовной радостью вели на казнь за веру своих детей, дабы прославить в Царствии Божием (например, святая София, мать мучениц Веры, Надежды и Любови). Некоторые с великим мужеством и терпением распространяли учение Христово и просветили целые страны. Многие храмы и монастыри строились благочестивыми царицами, княгинями и боярынями.

И сейчас Церковь призывает всех дочерей, сестер, матерей и жён помнить, что Христос стоит перед нами, ожидая наших забот, в лице каждого бедняка, каждого голодного или больного. Мы призваны излить свою любовь на них, и это будет служением Господу, подобное тому, какое несли святые жены-мироносицы.

Поздравляем всех православных христианок с этим светлым, исполненным глубокого смысла праздником! Желаем им стать для своих ближних такими же вестницами о Воскресшем Господе, какими стали жены-мироносицы для апостолов.

Источник: verav.ru

Душа наполнена умиротворением.

Практически полный зал Дома культуры «Строитель» собрал концерт, с которым уже не в первый раз приезжает из Упорово известная юргинцам Екатерина Дмитриевна Выдрина со своими единомышленниками.
Главным направлением творческого процесса является православная тематика. На этот раз репертуар наполнен пасхальными исполнениями.
Каждый номер сопровождался короткими рассказами об авторах, о смысле и значении того или иного произведения.
Выступления гостей носили и познавательный характер. Из Юргинского на этот концерт была весьма внушительная делегация – поклонников творчества Екатерины Дмитриевны.
Зрители поблагодарили артистов за умиротворение, которое поселилось в их душах после просмотра концерта, а также поздравили Екатерину Дмитриевну с Днем рождения.

17 апреля — Радоница.

Храм в честь Святой Троицы с. ЮргинскоеС приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим.
Дорогие, помолимся сейчас к Воскресшему Господу, чтобы Он простил согрешения, вольные и невольные, нашим отшедшим отцам, братиям, матерям и сестрам и вселил их в места светла, в места прохладна со всеми праведными, от века Ему угодившими, чтобы и наши родные преисполнились ныне вместе с нами радостью о славном Воскресении Его и на наше восклицание:
Христос Воскресе! ответили бы нам: Воистину Воскресе!
Христос Воскресе!
Архимандрит Кирилл Павлов

Архипастырский визит в рп. Голышманово

11 апреля, в среду Светлой седмицы, епископ Ишимский и Аромашевский Тихон посетил приход храма в честь Вознесения Господня п. Голышманово, где совершил Божественную Литургию в сослужении с клириком храма во имя Святой Троицы с. Юргинское иереем Артемием Барсуковым, клириком Югорской епархии иеромонахом Мефодием (Ершовым) и клириком вознесенского храма п. Голышманово диаконом Александром Игнатенко. По окончании Божественной Литургии был совершен крестный ход вокруг храма с чтением Евангелия и окроплением верующих святой водой, после которого епископ Тихон обратился к прихожанам с архипастырским наставлением и поздравил с праздником Пасхи. После службы Владыка был приглашён на праздничный концерт, посвященный Пасхе Христовой, где силами юных и взрослых прихожан были исполнены стихи, песни и танцы. В завершение мероприятия владыка поблагодарил и наградил организаторов концерта за их самоотверженный труд на ниве воспитания молодежи и привитие детям чувства любви к прекрасному и к богатому культурному наследию Православной Церкви.

Радоница

Храм в честь Святой Троицы с. Юргинское17 апреля — РАДОНИЦА.
Все об этом дне: об истории и традициях, смыслах и правилах.

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости
Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.
Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.
А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.
В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?
О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.
Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.
С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху
Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.
Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение
Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.
Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.
Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.
К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?
Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.
Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему – можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?
Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.
Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.
Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.
И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.
Игумен Нектарий (Морозов)Источник: Православие и современность

Антипасха. Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы.

Храм в честь Святой Троицы села ЮргинскоеПервое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи”: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.
Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.

Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.

На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим”, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания).

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.

Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания (подробно о Таинстве). На Руси именно на этот день – Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устаивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).

Источник: pravmir.ru

Суббота Светлой седмицы

14 апреля (суббота Светлой седмицы) в храме в честь Святой Троицы с. Юргинское состоялась Божественная литургия с крестным ходом. На литургии пели гости нашего храма — хор «Пасхальный букет», состоящий из взрослых и детей приходов г. Тюмени. Сборный хор каждый раз посещает на Рождество и Пасху с. Юргинское и другие села нашего района с праздничными концертами, выступая в домах культуры. Радостная весть о Воскресшем Христе не может удержаться в душах Боголюбцев, побуждая их ехать в разные населенные пункты и передавать теплоту и любовь неравнодушным людям в замечательных песнопениях.

Иерей Артемий Барсуков

This slideshow requires JavaScript.

В пятницу Светлой седмицы Церковь празднует память иконы Божией Матери «Живоносный Источник»

В V ве­ке в Кон­стан­ти­но­по­ле, близ так на­зы­ва­е­мых «Зо­ло­тых во­рот», на­хо­ди­лась ро­ща, по­свя­щен­ная Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це. В ро­ще был ис­точ­ник, с дав­них пор про­слав­лен­ный чу­де­са­ми. По­сте­пен­но это ме­сто за­рос­ло ку­стар­ни­ком, а во­ду за­тя­ну­ло ти­ной.

Од­на­жды во­ин Лев Мар­келл, бу­ду­щий им­пе­ра­тор, встре­тил в этом ме­сте слеп­ца, бес­по­мощ­но­го пут­ни­ка, сбив­ше­го­ся с до­ро­ги. Лев по­мог ему вый­ти на тро­пин­ку и устро­ить­ся в те­ни для от­ды­ха, а сам от­пра­вил­ся на по­ис­ки во­ды для осве­же­ния сле­по­го. Вдруг он услы­шал го­лос: «Лев! Не ищи во­ды да­ле­ко, она здесь близ­ко». Удив­лен­ный та­ин­ствен­ным го­ло­сом, он стал ис­кать во­ду, но не на­шел. Ко­гда же оста­но­вил­ся в пе­ча­ли и за­дум­чи­во­сти, вто­рич­но раз­дал­ся тот же го­лос: «Царь Лев! Пой­ди под сень этой ро­щи, по­черп­ни во­ды, ко­то­рую там най­дешь, и на­пой ею жаж­ду­ще­го, ти­ну же, ко­то­рую най­дешь в ис­точ­ни­ке, по­ло­жи на его гла­за. По­том ты узна­ешь, кто Я, освя­ща­ю­щая это ме­сто. Я по­мо­гу те­бе вско­ре воз­двиг­нуть здесь во имя Мое храм, и все, при­хо­дя­щие сю­да с ве­рою и при­зы­ва­ю­щие Мое имя, по­лу­чат ис­пол­не­ние сво­их мо­литв и пол­ное ис­це­ле­ние от неду­гов». Ко­гда Лев ис­пол­нил все по­ве­лен­ное, то сле­пой немед­лен­но про­зрел и без про­вод­ни­ка по­шел в Кон­стан­ти­но­поль, про­слав­ляя Бо­го­ма­терь. Это чу­до со­вер­ши­лось при им­пе­ра­то­ре Мар­ки­ане (391–457).

Им­пе­ра­то­ра Мар­ки­а­на сме­нил Лев Мар­келл (457–473). Он вспом­нил о яв­ле­нии и пред­ска­за­нии Бо­жи­ей Ма­те­ри, при­ка­зал очи­стить ис­точ­ник и за­клю­чить в ка­мен­ный круг, над ко­то­рым был по­стро­ен храм в честь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Им­пе­ра­тор Лев на­звал этот род­ник «Жи­во­нос­ным ис­точ­ни­ком», так как в нем про­яви­лась чу­до­дей­ству­ю­щая бла­го­дать Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Им­пе­ра­тор Юс­ти­ни­ан Ве­ли­кий (527–565) был че­ло­ве­ком глу­бо­ко при­вер­жен­ным к пра­во­слав­ной ве­ре. Он дол­го му­чил­ся во­дя­ной бо­лез­нью. Од­на­жды в пол­ночь он услы­шал го­лос: «Ты не мо­жешь вер­нуть се­бе здо­ро­вья, ес­ли не на­пьешь­ся из Мо­е­го ис­точ­ни­ка». Царь не знал, о ка­ком ис­точ­ни­ке го­во­рит го­лос, и впал в уны­ние. То­гда Бо­жия Ма­терь яви­лась ему уже днем и ска­за­ла: «Встань, царь, иди на Мой ис­точ­ник, вы­пей из него во­ды и бу­дешь, как преж­де, здо­ров». Боль­ной ис­пол­нил во­лю Вла­ды­чи­цы и вско­ре вы­здо­ро­вел. Бла­го­дар­ный им­пе­ра­тор воз­двиг око­ло хра­ма, устро­ен­но­го Львом, но­вый ве­ли­ко­леп­ный храм, при ко­то­ром впо­след­ствии был со­здан мно­го­люд­ный мо­на­стырь.

В XV сто­ле­тии из­вест­ный храм «Жи­во­нос­но­го Ис­точ­ни­ка» был раз­ру­шен му­суль­ма­на­ми. К раз­ва­ли­нам хра­ма при­ста­ви­ли страж­ни­ка-тур­ка, ко­то­рый не поз­во­лял под­хо­дить к это­му ме­сту. По­сте­пен­но стро­гость за­пре­та смяг­чи­лась, и хри­сти­ане по­ста­ви­ли там неболь­шую цер­ковь. Но и она в 1821 го­ду бы­ла раз­ру­ше­на, а ис­точ­ник за­сы­пан. Хри­сти­ане вновь очи­сти­ли раз­ва­ли­ны, от­кры­ли ис­точ­ник и по-преж­не­му чер­па­ли из него во­ду. Впо­след­ствии в од­ном окне сре­ди об­лом­ков был най­ден по­лу­сгнив­ший от вре­ме­ни и сы­ро­сти лист с за­пи­сью де­ся­ти чу­дес от Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка, со­вер­шив­ших­ся с 1824 по 1829 го­ды. При сул­тане Ма­хму­де пра­во­слав­ные по­лу­чи­ли неко­то­рую сво­бо­ду в со­вер­ше­нии бо­го­слу­же­ния. Они вос­поль­зо­ва­лись ею, чтобы в тре­тий раз воз­двиг­нуть храм над Жи­во­нос­ным ис­точ­ни­ком. В 1835 го­ду с ве­ли­ким тор­же­ством Пат­ри­арх Кон­стан­тин в со­слу­же­нии 20 ар­хи­ере­ев и при боль­шом ко­ли­че­стве бо­го­моль­цев освя­тил храм; при хра­ме устро­и­ли боль­ни­цу и бо­га­дель­ню.

Один фес­са­ли­ец с мо­ло­до­сти ис­пы­ты­вал силь­ное же­ла­ние по­се­тить Жи­во­нос­ный ис­точ­ник. На­ко­нец, ему уда­лось от­пра­вить­ся в путь, но в пу­ти он тя­же­ло за­бо­лел. Чув­ствуя при­бли­же­ние смер­ти, фес­са­ли­ец взял сло­во со сво­их спут­ни­ков, чтобы они не пре­да­ва­ли его по­гре­бе­нию, а от­вез­ли те­ло к Жи­во­нос­но­му ис­точ­ни­ку, там воз­ли­ли на него три со­су­да с жи­во­нос­ной во­дой и толь­ко по­сле это­го по­греб­ли. Же­ла­ние его бы­ло ис­пол­не­но, и у Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка к фес­са­лий­цу вер­ну­лась жизнь. Он при­нял ино­че­ство и в бла­го­че­стии про­вел по­след­ние дни жиз­ни.

Яв­ле­ние Льву Мар­кел­лу Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ши­лось 4 ап­ре­ля 450 го­да. В этот день, а так­же еже­год­но в пят­ни­цу Свет­лой сед­ми­цы Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­ну­ет об­нов­ле­ние кон­стан­ти­но­поль­ско­го хра­ма в честь Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка. По уста­ву в этот день со­вер­ша­ет­ся чин во­до­освя­ще­ния с пас­халь­ным крест­ным хо­дом.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца с Бо­гом­ла­ден­цем изо­бра­же­на на иконе над гро­мад­ной ка­мен­ной ча­шей, сто­я­щей в во­до­е­ме. У во­до­е­ма, на­пол­нен­но­го жи­во­твор­ной во­дой, изо­бра­же­ны страж­ду­щие те­лес­ны­ми неду­га­ми, стра­стя­ми и ду­шев­ны­ми немо­ща­ми. Все они пьют эту жи­ви­тель­ную во­ду и по­лу­ча­ют ис­це­ле­ния.
Спис­ки с чу­до­твор­ной ико­ны «Жи­во­нос­ный Ис­точ­ник» на­хо­дят­ся в Са­ров­ской пу­сты­ни; Аст­ра­ха­ни, Ур­жу­ме Вят­ской епар­хии; в ча­совне близ Со­ло­вец­ко­го мо­на­сты­ря; Ли­пец­ке Там­бов­ской епар­хии. Пре­вос­ход­ный об­раз по­ме­щен в Мос­ков­ском Но­во­де­ви­чьем мо­на­сты­ре.

Источник: azbyka.ru

Земля Юргинская Православная.

12 апреля во Дворце Культуры с. Юргинское состоялся, ставший уже традиционным, конкурс-фестиваль «Земля Юргинская Православная», посвященный Светлому Христову Воскресению. В конкурсе участвовало около 250 детей со всего района разной возрастной категории, начиная с детского сада, заканчивая старшими классами. Дети участвовали в таких номинациях, как декоративное прикладное искусство, изобразительное искусство, конкурс чтецов, вокальное выступление. Жителей села порадовали выступления юных дарований, а так же красота ручной работы, в которых они отобразили свою детскую пасхальную радость. После галла-концерта победители были награждены ценными подарками, игрушками и наборами для рукоделия.

Иерей Артемий Барсуков

This slideshow requires JavaScript.